Pio X não exigiu ‘participação ativa’ na Liturgia

Dr.ª Carol Byrne, Grã-Bretanha

Discrepâncias entre os textos latinos e vernáculos do Tra le Sollecitudini

No último artigo, apontamos discrepâncias entre as versões italiana e latina do motu proprio Tra le Sollecitudini (TLS), do Papa Pio X, mencionando que a palavra “ativo” foi adicionada ao texto italiano para descrever a participação dos leigos.

Neste artigo, trataremos mais de perto da versão italiana do TLS publicada na Acta Sanctæ Sedis em relação ao texto latino autêntico e mostraremos como, na questão crucial da participação dos fiéis na liturgia, eles divergem em significado. Claramente, ambos os textos não podem representar, ao mesmo tempo, a intenção do Papa.

Examinemos o § 3 da versão latina, que indica as intenções do Papa Pio X. Em poucas palavras sucintas, ele afirma que o canto gregoriano, transmitido pela Tradição, deve ser plenamente restaurado aos ritos sagrados:

Cantus gregorianus, quem transmisit traditio, in sacris solemnibus omnino est instaurandus.

Em seguida, explica por que o canto gregoriano deve ser devolvido ao povo: para que, em particular, os fiéis cristãos possam, uma vez mais, segundo o costume dos seus antepassados, participar mais ardentemente da liturgia:

Præsertim apud populum cantus gregorianus est instaurandus, quo vehementius Christicolæ, more maiorum, sacræ liturgiæ sint rursus participes.

Agora, examinaremos as armadilhas de se ter um documento em vernáculo (italiano e inglês) e os equívocos que podem surgir devido a traduções incorretas.

“Pelo povo”

O TLS diz que o canto gregoriano deve ser restaurado nell’uso del popolo (“para uso do povo”) na liturgia. Não especifica quais pessoas, nem com que propósito – se cantando ou ouvindo – elas devem usar o canto. Pior ainda: a versão inglesa afirma que o uso do canto gregoriano pelo povo é exatamente o que o Papa pretendia. A sugestão implícita, feita por essas paráfrases vagas e generalizadas, é que “o povo” significa toda a congregação, e que o Papa queria que todos participassem do canto.

Mas essa é uma suposição que não se sustenta no texto latino, que afirma que o canto gregoriano deve ser restaurado apud populum, ou seja, “entre” ou “na presença dos fiéis”; em outras palavras, nas igrejas. O Papa já havia expressado essa ideia na introdução: ubi Christicolæ congregantur (“onde os fiéis se reúnem”).

Apud é uma preposição que indica proximidade ou localização geográfica e não pode ser traduzida por uma frase que implique instrumentalidade, como algo feito “pelo povo”. Ao dizer que o canto gregoriano deveria ser devolvido ao povo, o Papa não deu nenhuma indicação — nesta passagem ou em qualquer outra parte do documento — de que desejasse que fosse cantado por todos os fiéis.

“Participação ativa”

O problema gira em torno da interpretação da “participação” dos leigos na liturgia conforme entendida por Pio X. Enquanto o substantivo participatio é usado isoladamente na versão latina, a tradução italiana do TLS extrapola ao adicionar a palavra “ativa” (partecipazione attiva). Isso ocorre várias vezes, embora não haja nenhum equivalente a “ativo” no texto latino.

Como a precisão é fundamental para garantir que as traduções transmitam todo o significado do original, não se pode presumir que o redator da versão latina tenha omitido a palavra “ativo” por considerá-la implícita em “participação”.

(A propósito, os italianos também foram os primeiros a traduzir pro multis nas palavras da consagração como “por todos”, na suposição de que “por muitos” implicava “por todos” — erro que levou a um mal-entendido sobre a natureza do Santo Sacrifício da Missa.)

Nenhuma parte da versão latina do motu proprio indica que o Papa previa um papel “ativo” para a congregação. Os parágrafos 12 a 14 mostram que os únicos intérpretes leigos autorizados são os membros do coro, excluindo as mulheres. Como a raison d’être do canto gregoriano era o texto, e não o povo, a intenção do Papa era revestir o texto de beleza (verba liturgiæ exornare — embelezar as palavras da liturgia), não fazer a congregação cantar em uníssono.

Aqueles que insistem que o TLS foi um manifesto para o canto congregacional cometem o erro de dar precedência à chamada participação “ativa” sobre a Lex orandi — a maneira como as orações e os textos litúrgicos transmitem a fé na imutável língua latina.

“Uma parte mais ativa”

A versão latina usa a palavra vehementius para indicar a forma como os fiéis devem participar da liturgia. Ela foi traduzida de modo livre e incorreto nas versões italiana e inglesa como se o Papa dissesse que todos devem desempenhar uma “parte mais ativa” (parte più attiva) na liturgia, dando a impressão de que isso se realiza quando todos cantam o canto gregoriano. Mas o texto latino não apoia essa leitura.

Vehementius é a forma comparativa do advérbio latino vehementer, que era usado desde a Antiguidade clássica — e também em textos eclesiásticos — para indicar intensidade emocional, força interior ou outras disposições da alma. Pode ser traduzido como “mais ardentemente”, “mais intensamente” ou “com maior fervor”.

Papa Pio X usou essa palavra assim: vehementer optemus (“desejamos ardentemente”) na introdução do motu proprio para expressar seu desejo fervoroso de restaurar o canto gregoriano. Ele também a utilizou na encíclica Vehementer Nos (1906) para demonstrar sua profunda dor diante das injustiças sofridas pela Igreja devido à nova legislação francesa de laicismo estatal.

Não há base para crer que o Papa estivesse comparando cantores e não cantores, ou sugerindo que os últimos fossem, de alguma forma, deficientes. Ele estava, sim, comparando o canto gregoriano com estilos musicais profanos quanto à sua eficácia em aumentar a participação orante na liturgia.

No § 2, o Papa menciona o poder especial da música sacra para tocar a mente dos fiéis que a ouvem (in animis audientium illam), induzindo-os à devoção e tornando-os mais dispostos a acolher os frutos da graça. O ponto-chave aqui é que a compreensão da natureza da Missa é grandemente facilitada pela escuta das notas sublimes do canto gregoriano, interpretadas por um coro bem treinado — não pela congregação inteira.

A escuta, portanto, é aprovada pelo Papa como forma frutuosa de participação na liturgia. Isso é reafirmado no § 9, que afirma que o canto deve ser executado pelo coro em benefício dos fiéis que o escutam, e de forma inteligível, ou seja, com dicção clara, para não obscurecer o texto.

Para alcançar esse efeito, é necessário que o canto seja executado por coros bem treinados: as vozes devem ser puras, contidas, sem elementos mundanos ou de autoexpressão. Essa foi uma das razões pelas quais o Papa não atribuiu à congregação nenhuma parte cantada da liturgia.

A música sacra na Missa sempre foi considerada “participativa” para os fiéis, na medida em que os edifica, instrui e eleva à devoção. Assim, seguir suas devoções privadas enquanto o coro canta não pode ser considerado ausência de participação. No entanto, os reformadores litúrgicos sustentaram que uma verdadeira compreensão da Missa exigia o abandono dessas orações silenciosas, em favor de uma participação vocal direta — algo que o Papa Pio X jamais ordenou.

“Nos tempos antigos”

Alguns liturgistas apressaram-se em concluir que o Papa queria que a Igreja voltasse à prática dos primeiros cristãos, os quais incluíam algum grau de canto congregacional. Mas de onde tiraram essa ideia? Certamente não da versão latina do motu proprio, que nada menciona sobre “tempos antigos”.

A impressão se originou nos textos vernáculos sobre o significado da expressão latina more maiorum (“segundo o costume dos ancestrais”), usada por Pio X no § 3 com referência ao canto gregoriano. A versão italiana usa o termo ambíguo anticamente, que pode significar tanto “na antiguidade” quanto “no passado recente”. A versão inglesa, ignorando o segundo sentido, afirma que o canto gregoriano era o costume em “tempos antigos” não especificados. Nenhuma dessas traduções se aproxima da precisão de more maiorum.

É importante compreender o peso dessa expressão. Mos maiorum (costume dos antepassados) era o código não escrito de valores tradicionais observados pelos antigos romanos, que moldava sua vida cultural, política e militar. Representava práticas consagradas pelo tempo e transmitidas de geração em geração.

Assim como a adesão à tradição dava aos romanos um senso do que era apropriado, o mesmo vale para o canto gregoriano, que possui longa e venerável tradição na Igreja. Como o Papa explicou, ele foi transmitido pela tradição: quem transmisit traditio.

Agora podemos entender por que o canto gregoriano deve ser devolvido ao povo: para que, por meio de seu poder especial de tocar a alma, os fiéis possam voltar a participar da liturgia more maiorum — como faziam as gerações anteriores de católicos, antes de a música teatral e profana invadir as igrejas.

Portanto, não há qualquer referência ao canto congregacional, que, mesmo quando presente em determinados tempos e lugares, jamais foi um costume universal e estabelecido do rito romano. Assim, não poderia ser considerado parte do mos maiorum.

Podemos estar certos de que a tradução “nos tempos antigos” é falsa por dois motivos: primeiro, porque more maiorum refere-se a uma tradição contínua e ininterrupta; segundo, porque costumes abandonados por séculos não podem ser reincorporados à liturgia sem ferir sua natureza intrinsecamente tradicional. De fato, qualquer tentativa nesse sentido foi posteriormente condenada como antiquarismo pelo Papa Pio XII na Mediator Dei.

Continua

1. Assim, lemos, por exemplo, em De Bello Africo Commentarius que “Quibus ex rebus Caesar vehementer commotus” (César ficou muito alarmado com essas coisas), e em De Bello Civilique sua famosa Nona Legião era “vehementer attenuata” (muito diminuído).
2. No § 6, o Papa deplorava particularmente o estilo de música recentemente utilizado na liturgia: “Entre os diferentes tipos de música moderna, o que parece menos adequado para acompanhar as funções do culto público é o estilo teatral, que estava em a maior voga, especialmente na Itália, durante o século passado. Isso, por sua própria natureza, é diametralmente oposto ao canto Gregoriano e à polifonia clássica e, portanto, à lei mais importante de toda boa música sacra. Além da estrutura intrínseca, o ritmo e o que é conhecido como o convencionalismo deste estilo se adaptam, mas mal, às exigências da verdadeira música litúrgica.”
3. Clareza de enunciação também foi enfatizada pelo Cânon 8 do Concílio de Trento.
4. Obviamente, esse não é o significado pretendido aqui por duas razões. Em primeiro lugar, o canto Gregoriano como um corpo musical distinto não existia no início da era Cristã. Em segundo lugar, o uso do Tempo Imperfeito “solevasì” em Italiano indica uma ação que já ocorria por um longo período de tempo (como a tradição do canto Gregoriano), não algo que havia desaparecido há muito tempo (como o canto congregacional), para o qual um tempo passado diferente teria que ser usado.
5. Eneida de Virgílio celebra o mos maiorum do povo Romano, conforme representado no personagem de Enéias. Ele sintetizou o ideal Romano de pietas, o conceito central da moralidade romana antiga que incluía deveres para com a religião, a família, a comunidade mais ampla e a pátria.