Da Contestação à Resistência: Dom Lefebvre, a FSSPX e o Summorum Pontificum
Introdução
A Missa Normativa de 1967 plantou sementes de inquietação. O
Breve Exame Crítico de 1969 deu voz teológica e institucional a essas
preocupações. Mas foi a década de 1970 que transformou a desconfiança em
resistência organizada. Nesse período, emergiu uma das figuras mais
controversas e influentes da Igreja contemporânea: Dom Marcel Lefebvre.
Arcebispo francês, missionário no Senegal e ex-superior dos
Padres do Espírito Santo, Lefebvre havia sido também um dos padres conciliares
mais ativos no Concílio Vaticano II. Embora aceitasse muitos aspectos do
Concílio, ele viu na reforma litúrgica e no novo clima pós-conciliar uma ameaça
grave à integridade da fé católica.
Enquanto Roma promovia a implementação do novo missal,
Lefebvre reunia seminaristas e padres que buscavam uma formação enraizada na
tradição. Em 1970, fundou a Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX),
com aprovação canônica do bispo de Friburgo, Dom Charrière. O objetivo era
simples: formar sacerdotes na doutrina e na liturgia tradicional.
O gesto parecia modesto, mas logo ganhou dimensão mundial.
Em poucos anos, a FSSPX atraiu jovens vocações, fiéis leigos e tornou-se um
símbolo de resistência à reforma. Ao mesmo tempo, gerou tensões com Roma, que
via nesse movimento um desafio à unidade eclesial.
Essa tensão atravessaria décadas, culminando em gestos de
ruptura (como as sagrações episcopais de 1988) e em gestos de aproximação (como
o Summorum Pontificum de 2007). A história da resistência litúrgica
pós-1969 não pode ser contada sem Lefebvre, mas também não se esgota nele, pois
ela revela um drama eclesial mais profundo: a busca por continuidade em meio à
mudança.
1. A Emergência de Dom Lefebvre
Marcel Lefebvre não surgiu do nada. Ele vinha de uma longa
trajetória de serviço à Igreja. Missionário na África, fora reconhecido por sua
fidelidade à doutrina e seu zelo pastoral. Durante o Concílio Vaticano II,
embora tivesse participado ativamente, manteve uma postura crítica em relação a
certas ambiguidades nos documentos, especialmente em temas de ecumenismo e
liberdade religiosa.
Com a reforma litúrgica, porém, sua preocupação se
intensificou. Para ele, a nova missa obscurecia o caráter sacrificial e abria a
porta para interpretações protestantes. A Missa tridentina, pelo contrário,
preservava com clareza a fé católica no sacrifício da Cruz tornado presente no
altar.
Em 1970, ao fundar a Fraternidade Sacerdotal São Pio X,
Lefebvre buscava oferecer aos jovens seminaristas uma formação fiel à Tradição.
Ele não se apresentava como rebelde, mas como guardião de algo que julgava
estar sendo abandonado. Recebeu aprovação oficial para o seminário de Ecône, na
Suíça, o que lhe deu legitimidade inicial.
Rapidamente, porém, sua obra atraiu críticas e oposição. O
contexto eclesial era de entusiasmo pelo novo missal; a insistência na liturgia
antiga parecia, a muitos, um gesto de desobediência. Roma começou a pressionar,
e o conflito tornou-se inevitável.
O que distingue Lefebvre é que ele deu rosto e estrutura à
resistência. Enquanto muitos padres e fiéis isolados lamentavam a perda da
tradição, ele ofereceu uma casa comum, um movimento organizado e um discurso
claro contra as ambiguidades do pós-Concílio.
2. A Crise Litúrgica e o Crescimento da Resistência
A década de 1970 foi marcada por experiências litúrgicas
variadas, algumas extremamente abusivas. O novo missal, pela sua flexibilidade,
era adaptado de formas que frequentemente banalizavam o sagrado. Relatos de
irreverências, improvisações e perda do senso de mistério tornaram-se comuns.
Esse contexto alimentou o crescimento da resistência. Para
muitos fiéis, a missa tradicional tornou-se um refúgio de reverência e
continuidade. A liturgia antiga oferecia estabilidade em meio ao caos. Lefebvre
e a FSSPX canalizaram esse desejo, multiplicando missas tridentinas e formações
tradicionais.
A tensão com Roma aumentava. A Santa Sé via com preocupação
o risco de cisma, mas não conseguia ignorar que a resistência respondia a uma
demanda real do povo de Deus. O número de fiéis ligados à tradição crescia,
assim como as vocações sacerdotais no seio da FSSPX.
Enquanto isso, a teologia do Breve Exame Crítico
continuava ecoando. Muitos católicos, mesmo sem aderirem formalmente à FSSPX,
compartilhavam as mesmas críticas: a reforma litúrgica havia introduzido
ambiguidades perigosas.
O resultado foi que a crise litúrgica, longe de ser uma
questão marginal, tornou-se uma ferida aberta na vida da Igreja. A resistência
tradicionalista era apenas a expressão visível de um mal-estar mais profundo.
3. As Sagrações de 1988 e a Excomunhão
O ponto de ruptura ocorreu em 1988. Dom Lefebvre, convencido
de que não poderia confiar na Roma de então para garantir a continuidade da
tradição, decidiu consagrar quatro bispos sem mandato papal. O gesto foi visto
por João Paulo II como um ato cismático.
As sagrações resultaram na excomunhão automática de
Lefebvre, dos quatro bispos e do bispo co-consagrante Dom Antônio de Castro
Mayer, do Brasil. Roma reagiu com firmeza, publicando o motu proprio Ecclesia
Dei Adflicta, no qual lamentava a ruptura, mas ao mesmo tempo criava
estruturas para acolher fiéis ligados à liturgia antiga, desde que em comunhão
com o Papa.
Paradoxalmente, o gesto que parecia selar a marginalização
da resistência acabou fortalecendo-a. A FSSPX sobreviveu, continuou a crescer e
tornou-se ainda mais símbolo da luta pela tradição. O cisma de fato nunca foi
plenamente consumado, pois a Fraternidade continuou a se reconhecer como
católica, ainda que em situação irregular.
As sagrações de 1988 mostraram que a crise litúrgica não era
apenas um debate acadêmico, mas uma ferida na comunhão visível da Igreja. A
liturgia havia se tornado um ponto de divisão, algo impensável em séculos
anteriores.
João Paulo II, ao mesmo tempo em que condenava Lefebvre,
reconhecia implicitamente a legitimidade da sensibilidade tradicional. O motu
proprio Ecclesia Dei abriu caminho para comunidades como a Fraternidade
São Pedro, que celebravam a Missa tradicional em plena comunhão com Roma.
4. O Summorum Pontificum de Bento XVI
Em 2007, Bento XVI publicou o motu proprio Summorum
Pontificum, um dos documentos mais significativos de seu pontificado. Nele,
reconhecia que o missal de 1962 de São João XXIII nunca havia sido
juridicamente ab-rogado. Em outras palavras: a Missa tridentina nunca fora
proibida.
Esse gesto foi uma reviravolta. Pela primeira vez desde
1969, o rito antigo foi explicitamente liberado para toda a Igreja, sem
depender da autorização do bispo local. Qualquer padre podia celebrá-lo, e
qualquer grupo de fiéis podia pedi-lo.
Bento XVI justificava sua decisão em nome da continuidade.
Para ele, havia um único rito romano em duas formas: a ordinária (Novus Ordo) e
a extraordinária (Missa de 1962). Essa formulação buscava superar a ideia de
ruptura e mostrar que a tradição permanecia viva.
O Summorum Pontificum foi acolhido com entusiasmo por
tradicionalistas e por muitos jovens católicos, que viam na liturgia antiga uma
fonte de beleza e espiritualidade profunda. Também foi visto como uma mão
estendida à FSSPX, para aproximá-la de Roma.
Ainda que o documento tenha sido limitado posteriormente
pelo Papa Francisco com o motu proprio Traditionis Custodes (2021), seu
impacto histórico permanece: ele mostrou que a liturgia antiga não morreu, mas
continua a viver e a nutrir a fé de muitos.
Considerações Finais
O caminho da resistência litúrgica, de 1967 a 2007, mostra a
profundidade da crise desencadeada pela reforma. O que parecia, a princípio,
apenas uma questão pastoral revelou-se uma disputa pela própria identidade da
Igreja.
Dom Lefebvre encarnou essa resistência de forma polêmica,
mas não isolada. Sua obra revelou uma ferida mais ampla: a dificuldade de
conciliar tradição e renovação. A reação de Roma, ora firme, ora conciliadora,
mostra como a questão litúrgica nunca foi secundária.
As sagrações de 1988, embora dramáticas, abriram um novo
capítulo, em que Roma precisou reconhecer a legitimidade da sensibilidade
tradicional. O Summorum Pontificum coroou esse processo, ainda que
temporariamente, oferecendo à Igreja a possibilidade de uma reconciliação mais
profunda com sua história.
Do ponto de vista teológico, a resistência mostrou que a
liturgia não é neutra. Alterar a forma é tocar no coração da fé. Por isso, a
tensão entre o missal antigo e o novo não é mero detalhe, mas um dilema central
para a vida católica.
Hoje, a Igreja continua a viver esse drama. Mas, se há algo que a história de Lefebvre e do Summorum Pontificum nos ensina, é que a tradição não pode ser simplesmente suprimida. Ela permanece como raiz viva, que resiste, floresce e continua a alimentar a fé dos que buscam em Cristo a continuidade da Igreja de sempre.