Participação, Vocalização e Vulgarização


Dr.ª Carol Byrne – Grã-Bretanha

É evidente que o Movimento Litúrgico, tal como concebido por Dom Lambert Beauduin, foi uma tentativa de desacreditar e desencorajar os modos essencialmente católicos de assistir à Missa. Como resultado de sua notável capacidade de dessensibilizar padres e fiéis em relação aos valores tradicionais, poucos católicos hoje — mesmo entre os tradicionalistas — parecem compreender o significado mais amplo das respostas dos leigos.

Jamais foi ensinado pela Igreja que os fiéis possuem um direito absoluto, sui generis, ao engajamento vocal como forma de participação litúrgica. Na verdade, o Papa São Pio X nunca mencionou qualquer “direito” dos leigos de falar ou cantar durante a liturgia.

Entretanto, sob a pena transformadora de Beauduin, a exortação de Pio X à participação na liturgia — que não especificava nenhuma atividade particular e certamente incluía a escuta atenta — foi transmutada em um apelo inequívoco à vocalização.

Vocalização leiga em uma Missa Neocatecumenal

Ao elidir habilmente os conceitos de “participação” e “vocalização”, Beauduin elevou a forma de “diálogo” a uma necessidade incontestável, argumentando — sem qualquer base na Tradição Católica — que o silêncio dos fiéis indicava seu afastamento do culto público da Igreja.

Afirmava que quem rezava em silêncio durante a Missa não estava se associando à oração da Igreja. Chegou a agredir pessoalmente os católicos devotos, chamando-os de distantes, isolados, solitários, forasteiros, deficientes, centrados em si mesmos e sem qualquer preocupação com o bem comum, a edificação ou o apostolado (1).

É claro que se trata de pura invenção. Não se exige dos leigos qualquer resposta verbal para que participem plenamente da Missa. Nela, a graça de Deus é comunicada em virtude das palavras e ações do sacerdote — independentemente de qualquer atividade externa por parte dos fiéis — e é eficaz na medida em que estes estejam interiormente dispostos a recebê-la.

Além disso, não há qualquer evidência objetiva de que a recitação em voz alta aumente a participação interior dos leigos. Como a verdadeira participação na Missa é interior, só Deus sabe quem, entre os “ativistas” nos bancos, está realmente participando. A ideia de que o “diálogo” constitui um meio celeste para garantir a participação autêntica é, simplesmente, insustentável.

Beauduin, cuja arte de enganar começou com a “Missa de Diálogo”, seguiria edificando outras grandes teorias — como o ecumenismo — sobre fundamentos igualmente inexistentes.

As manipulações de Beauduin

A insistência de Beauduin na forma “dialogada” da Missa nasce de seu equívoco quanto à lex orandi da Igreja: como seus herdeiros do Novus Ordo, ele via a Missa essencialmente como uma reunião fraterna, acreditando que o objetivo da liturgia paroquial era a mobilização dos fiéis em torno do sacerdote para fins de apostolado social (2) (veja seu trabalho sobre o tema aqui).

Assim, substituiu os objetivos transcendentes da liturgia — como apontados por Pio X — por sua própria subjetividade e preconceitos. A ideia de “participação ativa” promovida por Beauduin acabaria ditando o tom para uma reforma litúrgica politicamente correta, que subverteria a lex orandi tal como fora vivida por séculos.

Beauduin também distorceu o papel do sacerdote na Missa ao afirmar: “O padre fala ao povo, e é o povo, e não o coroinha, que deve dar as respostas.”(3) Não devemos subestimar a gravidade desse erro nem o perigo mortal que representa para a concepção católica da Missa e, por consequência, para a própria lex orandi.

A ‘Missa de Diálogo’ é um termo impróprio

Mesmo o católico mais simples antes do Concílio sabia que, na Missa, o padre se dirige a Deus, não à assembleia. O poder do rito tradicional de transmitir essa realidade era evidente, sem necessidade de maiores explicações.

Havia sua atmosfera sagrada, a reverência ao Santíssimo Sacramento, a estrita observância das rubricas, a linguagem litúrgica usada pelos ministros no altar, o canto do coro, o silêncio da congregação e, sobretudo, o fato de o sacerdote estar voltado para Deus, não para o povo.

As pessoas nunca tiveram a intenção de conversar com o padre que age in persona Christi
Este último ponto representa, aliás, um enigma para certos católicos modernos que assistem à Missa tradicional: muitos se perguntam por que o padre lhes “vira as costas” quando, em sua visão, ele deveria se dirigir a eles. Não percebem que o “diálogo” litúrgico não é uma conversa entre sacerdote e assembleia, mas uma série de orações dirigidas a Deus pelo sacerdote que age in persona Christi, o Sumo Sacerdote.

O fato de algumas orações exigirem respostas não significa que estas cabem aos leigos. Obviamente, os fiéis podem acompanhar as respostas em seus Missais. Mas essas orações são alternadas entre o padre e os ministros do altar — ou, numa Missa cantada, entre o padre e o coro, que também exerce uma função clerical, conforme explicou São Pio X.

Assim, nenhum papel verbal foi previsto para a congregação. Até os coroinhas agem por indulto, vestindo trajes corais que indicam sua substituição, por necessidade, aos clérigos — não aos leigos nos bancos.

Influência feminista precoce

Uma das iniciativas de Beauduin foi ministrar uma série de retiros, no início da década de 1920, na Abadia Beneditina Ancilla Domini, em Wépion, Bélgica, voltados à formação de mulheres leigas para funções litúrgicas (João Paulo II mais tarde promoveu mulheres no altar; veja as fotos).

Seu discípulo, Dom Virgil Michel, inspirou-se nesta iniciativa beneditina para valorizar o papel das mulheres na Igreja (4) e também apoiou sua liderança na liturgia. Nomeou, por exemplo, Justine Ward (1879–1975) — que liderou e popularizou coros litúrgicos mistos nos EUA — como membro do primeiro conselho editorial da Orate Fratres.

Efeitos nocivos da forma ‘Missa de Diálogo’

  • Ofusca o papel único do sacerdote e vulgariza a liturgia, em ambos os sentidos da palavra.
  • Antecipando o Novus Ordo, promove familiaridade imprópria com o sagrado, a começar pela linguagem e pelo canto.
  • Dá aos leigos a impressão de que compartilham com o padre a responsabilidade por “dizer” ou cantar a Missa, gerando confusão entre os papéis clericais e leigos.
  • Encoraja a feminização da liturgia ao conceder às mulheres funções vocais que antes lhes eram impossíveis.
  • Cria uma divisão entre os que sabem responder em latim e os que não sabem, fomentando uma atmosfera competitiva e odiosa.
  • Os que erram as respostas em latim apenas pronunciam absurdos sem sentido.
  • A variedade de velocidades e volumes nas respostas da congregação é imprópria para o culto divino.
  • Distrai os que tentam acompanhar silenciosamente as orações da Missa (em inglês, no caso da autora).
  • Perturba a meditação dos fiéis que desejam rezar à sua maneira.
  • Gera tensões e conflitos desnecessários entre pastores defensores do “diálogo” e fiéis que preferem rezar em silêncio.

No próximo artigo, examinaremos como os Papas Pio XI e Pio XII deram crescente respaldo oficial à ideia revolucionária de “participação ativa”, incluindo, especificamente, a chamada “Missa de Diálogo”. Seguindo os passos de Beauduin, eles endossaram e validaram essa postura progressista, fornecendo-lhe aprovação e direção para sua implementação na Igreja.

Continua

  1. “Ils ne s’associent pas à la prière, au sacrifice”... “on n’est qu’un catholique distant, un isolé, un solitaire, un catholique étranger... un catholique qui ne s’additionne pas, qui ne s’occupe que de soi, qui n’a aucun souci du bien général, aucune préoccupation d’édification et d’apostolat”. L. Beauduin, Questions Liturgiques et Paroissiales, Louvain: Abbey of Mont César, 1922, p. 50
  2. Cf. L. Beauduin, Questions Liturgiques, pp. 51-52.
  3. Ibid., p. 52: “Le prêtre parle au peuple, et ce n’est pas l’enfant de chœur, c’est le peuple qui devrait répondre”.
  4. Entre eles, ativistas radicais como Dorothy Day, Catherine de Hueck (ambas as quais ele convidou para dar palestras para seminaristas na Abadia de St. John), Ellen Gates Starr, que promoveu os princípios socialistas, e muitos outros. Ele escreveu sobre este assunto em Orate Fratres, ‘O Movimento Litúrgico e a Mulher Católica’ e ‘A Liturgia e a Mulher Cristã’ em 1928 e 1929.